Comment les Européens peuvent renouer avec leur ascendance chamanique et renforcer leurs cultures modernes
Bison d'Europe, Bonasus de bison espèce, la reine des forêts boréales, a autrefois plu sur de vastes étendues de la masse continentale eurasienne. Aussi loin au nord que la Suède et le Caucase au sud-est. Nous savons que la surpopulation de bisons il y a des millions d'années a conduit certains des anciens bisons à se séparer du troupeau. Ils ont traversé le nord de l'Eurasie jusqu'à ce qui est aujourd'hui le territoire nord-américain via le détroit de Baring, y créant une population de bisons. Cet animal emblématique a capturé l'imagination d'Aristote qui a écrit sur la bête. Le bison est aux rares régions sauvages d'Europe ce que le léopard est aux forêts tropicales humides. C'est-à-dire, du moins dans la symbolique de ses pouvoirs naturels et magiques. Le mammifère majestueux avait erré d'une extrémité de l'Europe celtique aux monts Sayan. La nature a conservé les preuves pour qu'un naturaliste curieux en soit témoin.
Il n'est donc pas surprenant de voir que l'héraldique polonaise et biélorusse est imprégnée de son symbolisme. Avec la disparition de l'espèce, le bison est passé au second plan en tant que symbole culturel. Cela se traduit par moins de références artistiques, au fil des décennies. Néanmoins, il reste un symbole bien établi avec ses nombreux rappels visuels. L'art rupestre, les armoiries, l'art et la littérature, semble-t-il garderont toujours le manteau du roi.
Le bison a gagné sa place dans la psyché collective des gens de cette vaste région. Il a traditionnellement été entrelacé avec la relation unique découlant de l'ethnobotanique et du riche folklore de la terre. Les plantes médicinales qui deviennent les éléments constitutifs du bison, le nourrissant et le soutenant, apportent également la guérison aux gens. Ils vont également de pair avec le pouvoir totémique animal que cet animal évoque symboliquement et spirituellement. Nos prédécesseurs, qui avaient écrit cet animal et sa magie terrestre dans leurs scripts quotidiens, ont capturé et utilisé ces attributs.
Les vestiges chamaniques des cultures eurasiennes
À ce jour, les peuples slaves culturellement diversifiés sont sous l'admiration de cet animal majestueux. Je crois fermement que notre voyage vers nos racines chamaniques, sur le sol européen, nous oblige à revisiter et réapprendre peut-être la qualité qui nous unit tous et qui est notre tribalisme. Ce terme peut évoquer dans nos esprits modernes des images divergentes. Mais pour moi, c'est la connaissance de son terroir. C'est la sagesse de la flore et de la faune qui fait partie de la terre dans laquelle nous baignons et dont nous bénéficions depuis aussi longtemps que nous pouvons la retracer jusqu'à nos ancêtres. Ils y avaient vécu d'une manière qu'il ne nous est plus possible de vivre en Europe.
Être de la terre est intrinsèque à notre survie et à notre prospérité. Sans des écosystèmes sains du sol et de l'eau, la vie n'est pas possible et n'est pas non plus souhaitable. La seule différence culturelle majeure est l'idée de la permanence du monde et de la nature incessante de l'abondance des ressources. Cela me frappe chaque fois que je me plonge dans les études d'ethnobotanique européenne.
Comment les traditions terrestres ont façonné le caractère unique de ses cultures
L'idée que cette corne d'abondance de dons de la nature pour l'homme ne cessera jamais n'est pas une nouvelle histoire. Il est en cours de rediffusion. Serait-ce notre angle mort ? Elle a entraîné l'extinction de nombreuses espèces et sapé l'écologie complexe et harmonieuse des forêts primaires. Nous avons failli perdre le symbole le plus grand et le plus puissant d'Europe, le bison. De plus, ses trois sous-espèces avaient été chassées depuis des temps immémoriaux. Ils ont failli disparaître à la fin du 18e siècle.
Avec cela, nous avons perdu une partie du riche patrimoine végétal et animal que les admirateurs et protecteurs de cet animal ont préservé au fil des siècles. Aujourd'hui, nous co-créons tous du recul pour les générations futures. Ils évalueront la puissance et l'aptitude de notre prévoyance face aux ressources de la Terre. Ils ne nous jugeront pas uniquement sur nos créations high-tech. Mais, par notre capacité à reconstituer ce que nous avons utilisé et gaspillé.
Le bison et sa conservation - comment cela fonctionne en Europe centrale
Historiquement, lorsque les frontières des États changeaient fréquemment, le bison était sous le protectorat des rois et des tsars, non sans arrière-pensée de garder le bison pour ses propres plaisirs de chasse. Ils ont confié la responsabilité de nourrir les ruminants en hiver aux paysans vivant à proximité des forêts. En retour, la classe dirigeante bénéficiait des peaux, des trophées, de la viande et des cornes à boire. Cependant, ce sont les réserves vitales de protéines qui alimentaient les armées prussiennes et russes pendant l'occupation polonaise qui ont conduit à l'abattage de la dernière vache bison en 1919 dans la forêt de Bialowieza.
Par conséquent, cela a cimenté le sort du bison des plaines en Europe. L'espèce a fait son retour dans diverses réserves naturelles et zoos en temps de paix. En bref, ce sont les efforts d'un naturaliste polonais Jan Sztolcman qui a présenté l'idée de sauver le bison au Congrès international pour la protection de la nature à Paris en 1923. À mesure que l'intérêt pour la préservation de cette espèce clé unique augmente, son nombre augmente également. Bison Specialist Group L'UICN supervise le succès de la mission. De plus, des unités fauniques bisons, spécialement créées au sein des parcs nationaux, ont des programmes d'élevage de bisons. La clé de la protection des espèces est notre capacité à protéger des dizaines de milliers d'hectares de biomes, qui sont non seulement biologiquement riches, mais aussi écologiquement sensibles aux changements.
Considérant qu'un seul bison nécessite des dizaines d'hectares de forêt pour se nourrir et prospérer sans surpâturer son propre habitat, cela nous donne une idée de l'ampleur de la tâche de conservation. Comme ces animaux ruminent dans les espaces ouverts adjacents aux forêts, ils retardent les processus de reboisement en enlevant une grande partie de la masse verte. Cela contribue grandement à maintenir une biodiversité élevée des écosystèmes forestiers. Le bison est une « espèce parapluie ». Cela signifie que sa protection assure la survie de nombreuses autres espèces végétales et animales ayant des liens dans leur écologie mutuelle. Aujourd'hui, les progrès de la science le confirment. Pendant ce temps, nos ancêtres médiévaux et les cultures plus anciennes avant eux l'avaient toujours su. Ce sont les connaissances acquises à partir d'une profonde compréhension de cette relation complexe entre la nature et l'homme qui ont conduit à ce quasi culte de la bête.
Quels sont les liens chamaniques et pourquoi le bison est-il un animal de pouvoir clé en Eurasie
Une boisson culte polonaise distillée à partir de seigle est aromatisée à l'herbe de bison. On peut la retracer à la fin du Moyen Âge lorsque les premières recettes écrites apparaissent. De plus, il est susceptible d'être plus ancien que cela. En Pologne, les deux espèces d'herbe à bison - l'herbe aromatique -Hiérochloé odorata -et celui de la forêt - Hiérochloé boréale poussent dans les forêts boréales éloignées du territoire du Nord-Est. C'est une croyance commune que la plante donne sa force à ceux qui boivent la boisson infusée d'herbe, connue sous le nom de żubrówka.
La magie de l'herbe à bison
Beaucoup prétendent que c'est aussi un aphrodisiaque. La boisson n'était pas un breuvage sacré pour les aristocrates féodaux polonais, appelés shlachta. Premièrement, les gens ont déduit les pouvoirs magiques de l'herbe du folklore, qu'ils ont enraciné dans les croyances plus que dans les faits. Deuxièmement, cela reposait sur une véritable base d'observation étroite et, en fin de compte, sur la compréhension de l'herbe et du bison, qui se nourrit de l'herbe. Ce savoir a filtré sur les siècles du passé chamanique des tribus nomades et sédentaires. Les peuples et les bisons vivaient côte à côte dans les vastes régions forestières. Certes, des nombres spectaculaires de bisons parcouraient autrefois ce coin d'Europe tout comme dans les plaines américaines.
Utilisations historiques de l'herbe à bison
L'herbe à bison est endémique des climats froids du nord de l'Eurasie et de l'Amérique du Nord. Les Indiens l'appellent l'herbe douce ou 'cheveux de la Terre Mère' et traitez-le comme quatre plantes sacrées en plus du tabac, du cèdre et de la sauge. Ils appliquent cérémonieusement cette plante sacrée en taches lors des rassemblements de danse du soleil et de calumet en brûlant l'herbe mélangée à d'autres plantes pour attirer les bons esprits. De plus, les femmes fabriquant des paniers de cérémonie y tissaient l'herbe douce, à la suite de l'offrande de tabac qui était faite lors de la coupe de l'herbe à cet effet et conformément aux traditions chamaniques.
Herbe douce de bison - pas seulement un arôme de vodka
En Europe, il existe des témoignages de Russes ajoutant l'herbe douce aux thés aromatisés. De même, les Français l'ont ajouté au tabac et aux sucreries, peut-être pour des bienfaits médicinaux dans la façon dont les Amérindiens l'utilisaient. Ils ont brassé l'herbe pour les affections courantes telles que les rhumes, les maux de gorge et d'autres infections. En Europe, l'herbe à bison est protégée. L'herbe pousse dans toute la forêt et le bison la recherche comme sa nourriture préférée. Il peut se développer par propagation.
Un moissonneur qualifié enlève les lames avec une faucille au niveau du sol, laissant les racines intactes, ce qui favorise à son tour une nouvelle croissance. Une fois cueillie, l'herbe est séchée naturellement dans un endroit chaud sur des claies en bois avant d'être utilisée. Ensuite, les tiges individuelles sont séparées pour être insérées dans des bouteilles et le reste est trempé dans de l'eau et de l'alcool, puis filtré pour obtenir l'extrait de macération correct de haute qualité. En Europe centrale et orientale, l'herbe de bison enrichit également les plats et est commercialement appliquée dans les cosmétiques et
médicaments tels que les huiles essentielles. L'arôme du Hiérochloé est une combinaison de miel, de foin frais et de musc, caractéristique de l'odeur de fourrure du bison. Le composé chimique responsable de l'arôme est la coumarine, que l'on trouve dans plus de 800 espèces de plantes et de micro-organismes. Présent dans les fruits et légumes, mais aussi dans les plantes médicinales aromatiques notamment le thé vert, la cannelle et la menthe poivrée, ce produit chimique omniprésent possède des propriétés anticancéreuses, antiallergéniques, anti-inflammatoires et antithrombotiques si son absorption est suffisamment élevée. Cela donne du crédit aux croyances communes dans la tradition polonaise selon lesquelles la boisson infusée avec l'herbe de bison renforce le corps. Un autre produit chimique présent dans l'herbe à bison est le phytol, et avec la coumarine, ils sont efficaces pour repousser les moustiques.
A noter également les qualités que nous attribuons collectivement au bison. Ce sont : la sagesse, la force, la dignité et la beauté. Et ils sont intrinsèques à la manière dont les païens forestiers d'Europe, ou les Indiens du continent nord-américain, percevaient ce mammifère et se comportaient à son égard. Nous savons que le respect et l'intendance de la nature sont au cœur du paganisme et de l'animisme de nos ancêtres. Ils peuvent faire la distinction entre les attributs biologiques visibles et ses éléments cachés et occultes et nous enseignent que ces forces sont en interaction cosmique constante. L'idée que saper l'équilibre de la nature, c'est saper la survie même de l'homme, est inhérente à cette vision indigène du monde.
Plantes médicinales de l'Ancien Monde
L'observation et l'examen des plantes et de leurs utilisations ont révélé de nombreux secrets qui forment aujourd'hui l'ethnobotanique. De plus, l'étymologie, le folklore ainsi que les références dans l'art et la littérature sont également des sources de ce savoir sacré ainsi que les traces laissées dans les journaux des commerçants et des missionnaires versés en la matière. Les plantes que nous appelons «plantes maîtresses» sont au cœur des traditions chamaniques du monde entier. Lorsqu'un chaman les ingère, les fume ou les renifle, il acquiert des connaissances cachées et est capable de guérir et de guider la communauté et son développement, de manière holistique.
La majorité des plantes psychoactives poussent dans le Nouveau Monde où les pratiques chamaniques les intègrent au sein de la communauté et dans les religions des Amérindiens. Ces plantes à fleurs et champignons biochimiquement avancés comprennent un champignon amanite tue-mouche bien connu, Amanite muscaria. Cependant, sur les 120 plantes psychoactives du monde, environ, seules 15 à 20 poussent en Europe. Par exemple, les plantes solanacées comme la jusquiame (Hyoscyamus niger), belladone (Atrapa belladone), mandragore (Mandragora officinarum) et dature (Datura métal) composent ce groupe.
Le nombre de plantes psychoactives de l'Ancien Monde est susceptible d'être plus élevé. Malgré cela, nous en savons peu sur eux. Pourquoi? La recherche universitaire s'est concentrée principalement sur le Nouveau Monde. En conséquence, les ethnobotanistes et les anthropologues ont exploré les Amériques et l'Asie du Sud-Est où ces plantes médicinales sont encore utilisées aujourd'hui. Ainsi, la terre eurasienne pourrait encore abriter de telles plantes, non enregistrées par la science, que nos prédécesseurs ont récoltées et utilisées à des fins médicinales et rituelles. L'application enthéogène de ces plantes sacrées attire beaucoup l'attention. Le but – un développement spirituel accru. Les groupes indigènes gardent étroitement cette sagesse sacrée. Le transfert oral des traditions chamaniques joue un rôle majeur à cet égard. Les croisades chrétiennes contre le paganisme et l'animisme ont complété la perte drastique de cette connaissance de la tradition des cultures de l'Eurasie.
Dans l'Ancien Monde, la compréhension du pouvoir élémentaire sacré de la nature et de son potentiel de guérison est assez récente. Les progrès réalisés dans les années 60 aident la science d'aujourd'hui à confirmer bon nombre de ces anciennes découvertes. Un fait vraiment fascinant est que la philosophie chamanique, quel que soit le continent où nous la pratiquons, ne dote pas seulement les connaissances médicinales. Surtout, cela nous donne un modèle d'alignement avec la nature. Bref, une guidance spirituelle universelle pour l'humanité afin de coexister en harmonie avec la nature.
Bibliographie
Podrecznik Najlepszych Praktyk Ochrony Zubra. Source en ligne au format pdf.
Kulturotworcza rola zubra. Bulletin d'information européen sur la conservation du bison Vol. I (2008) pp.161-190.
Skąd wziął się żubr. www.zubry.com
Images
Image de la bannière principale des chamans de http://siberiantimes.com
Relief des bisons dans la grotte d'Altamira de www.spain.info
Bison dans la neige de http://naukawpolsce.pap.pl
Préparation de vodka Zubrowka de https://poranny.pl/zubrowka-kultowa-wodka-z-trawka-powstawanie-historia-drinki/ar/5351702
Un pied-noir tenant une tresse d'herbe douce : source originale : Northwestern University Library, « L'Indien d'Amérique du Nord » : les images photographiques, 2001
Jusquiame https://www.britannica.com/plant/henbane
Mandragore https://www.britannica.com/plant/mandrake
Indiens Pieds-Noirs fabriquant des herbes médicinales peintes par Joseph Henry Sharp. Source originale : Ad Meskens / Wikimedia Commons [ https://americanart.si.edu/artist/joseph-henry-sharp-4394]
Le foin d'odeur sacré est utilisé par les tribus amérindiennes : http://www.nativetech.org/plants/sweetgrass.html